《庄子》的读后感1500字5篇
庄子崇尚远古时代，因为远古的社会与人民符合“道”，符合自然。人民淳朴、简单、平等，社会没有等级、没有压迫，更没有战争动乱。这里给大家分享一些关于庄子的读后感，供大家参考。
(一)《庄子》的读后感
我在初三的时候读过一次《庄子》，大二上学期再读的时候，理性分析的眼光多了一些，但是体验感悟的成分也少了一些。不过这次重读，还是可以发现许多有趣的问题与收获。
我们在小组交流的过程中，曾经谈论过阅读《庄子》的方式与目的。当时我建议大家不要单纯把《庄子》当作一种知识体系去学习、阅读，更可以把它当成一种人生智慧去体验、感悟，读到喜欢的句子可以摘抄一下，这也是我的阅读的方式。
后来我们曾多次遇上过很多问题与分歧。我记得我不止一次的、在不同的场合说过自己的一个观点：中西哲学的语境是不一样的，它们之间的交流很多时候都是不平等的。例如西哲会批评中哲语意不清，概念模糊，缺乏逻辑体系;中哲也可以批评西哲过于注重概念游戏，缺乏对德性、人生、社会、自然的体验感悟。我们以此差异来对两者进行认识、理解，是可以的;但是如果我们在此问题纠缠不放，故意抬杠，那也是有碍交流、进步的。
而《庄子》这本书的问题也在于此，首先它不是一个系统、逻辑的思想理论体系，这个不需多讲。其次，由于文言解读的差异，人们可以从很多个方面，甚至是截然相反的方向去解读。另举《道德经》的一个例子，开篇第一章第一句：“道可道，非常道。”这第二个“道”字，到底是“遵循”的意思，还是“说明”的意思，两种解读，两种思想，国学有时候就有这个问题。再次，《庄子》年代久远，我们难以确定，到底它哪些部分是伪造的、被篡改过的;哪些部分才是其真实的，一贯的思想。
这样的问题也是还有很多，不一而足，它们导致我们在解读的时候会遇上很多困难。比如说，我们哲学小组在读《庄子》的过程中，遇上的一个最根本的问题是：庄子常说的、最重要的那个“道”，到底是什么?我们不能像读西哲一样，运用逻辑推理、总结归纳的方法来得出答案。就像我们把《论语》里面有关“仁”的表诉全部列出来对比，不能总结出什么是“仁”。而庄子的“道”，同样如此。
于是我们会开始思考，到底那些观点才更接近庄子的思想本身，那些观点明显是假托?我们到底是要去追求庄子思想的本真，还是只追求自己偶有所得便好?面对这些问题，我想每个人读书的立场、目的不一样，人们也应该会有自己的答案。但我认为重要的是：第一，我们在读《庄子》的时候，要格外小心，保持谨慎怀疑的态度，切莫以片面的理解，就以为自己领悟了庄子的精髓。第二，这些问题能否解决，不重要;重要的是，如果你有心阅读，走进庄子这个虚幻浩瀚的世界，多提出这样的问题，其实这个过程已经会激发你的思考，你终究会有所收获。
(二)《庄子》的读后感
在《庄子》当中，处处有在讲他所崇尚的“道”，但是都是描述，没有定义。所以我们对于“道”的理解，不能通过精确的概念，而是要通过心性的感悟。不过尽管如此，相信大家对“道”的理解，也不会相差太远的。
庄子或者道家所谓的“道”，大概是一种一元的、形而上的、永恒的、无所不包的、符合自然的、清静无为的存在。这样一种“道”，贯穿于庄子思想的本体论、认识论、政治哲学、人生哲学等方方面面。
纵观东周诸子，除了阴阳家之外，道家算是最关注形而上的问题的了，老子就是这其中最突出的一个代表。我在大学里一位讲中国哲学的老师曾经有过一段很好的说明，他是这样说的，我们人、动物，会走会动会说话，是因为我们有一个脑子在控制自己(古人就以为是心)，脑子一发令，我们的手脚就会动，嘴巴就会说话了;那么老子就观察天地变化、山河日月，他也在想，这大自然一切一切的变化，是不是也有一个最高的“脑子”在发号施令呢?于是他就发现了“道”。道家的“道”，是至高无上的、也是符合一切自然的本性的，人只要获得了“道”，那就会走入最高的境界，与世间万物融为一体。
那有一个问题来了，老子和庄子，为什么不把他们的“道”，用文字语言说清楚?这个问题就是我们曾经多次讨论过的“言意之辩”。
首先来对比西方的哲学，西方古代思想家们的传统，一向注重概念、语言的清晰。从柏拉图、亚里士多德开始，他们已经强调概念、定义的重要性，而且对此也有诸多开创;后来经过中世纪经院哲学，再一直发展到康德、黑格尔，整个西方哲学，仿佛就是一个庞大而精致的概念王国。西方的思想家们，就是想要通过考察精确的语言概念来发展思维，从而认识世界。
至于中国古代哲学，则有另外一个传统——言意之辩。中国古代的思想家们会怀疑，语言真的可以准确地表达意思吗?就算我真的准确地表达出来了，你可以准确地接收得到吗?道理很简单，我们每个人人生经验、知识水平不一样，很多时候对外部世界的理解都是有主观性的。如果我说失恋了我很伤心，“伤心”这个词，可以准确地表达我此时内心情感是何种感受何种程度吗?你所理解的“伤心”,是以你昨晚掉了一百块钱那种“伤心”来理解的吗?
言意之辩是魏晋玄学家们所关注的一个重要的问题，但是在先秦早有根源。《易经》也有写：“书不尽言，言不尽意”。而道家则多次多方面地谈过这个问题。庄子认为，所谓的“道”都是渊博的、宏大的，无所不包的;而语言本身是糟粕，是狭窄的。如果“道”有了一个具体定义的框定，那么它就只能“是”这个而“不是”那个，但这是不符合“道”的本质的。这里有体现庄子的辩证法，不过我之后再详细谈。
对于“言意之辩”，不仅中国古代哲学有关注，西方后现代的思想家们也有具体深入的研究了。而我们哲学小组讨论的结论大概是，一定的语言和概念本身，会利于我们表达意思情感，加深对世界外物的思考与认识(比如你现在看我这篇文章就是如此)，否则我们或许只能通过大笑来表示开心、拍桌子来表示愤怒。但是语言和概念是相对静止的，思想和情感是非常细腻、丰富的，某些时候，概念也会妨碍我们认识世界，语言也会沦为“语言化石”。如果有心的朋友，应该对此格外小心。
所以，最后重申，由于庄子他们对语言和概念的不信任，我们读《庄子》，有时候不能通过精确的概念来理解，而是要通过心性经验来感悟。
(三)《庄子》的读后感
庄子崇尚远古时代，因为远古的社会与人民符合“道”，符合自然。人民淳朴、简单、平等，社会没有等级、没有压迫，更没有战争动乱。庄子和道家，一直就是赞颂这种社会状态。
然后他们考察智慧与技能之所以产生的原因。老子说：“大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。”(《道德经》第十八章)而庄子也是持同样的观点，他认为“德荡乎名，知出乎争”(《人世间》)。也就是说，所有的智慧、技能、名声、礼节、等级秩序等等一切一切被称为人类文明的东西，是因为人们淳朴的心性受到迷惑了，才逐渐发展出来的。因为有了斗争之心，所以才会又不断进步的智慧;因为有了盗窃，所以才会有锁链和监狱。所以《庄子》一书多有反对、批评儒家孔子主张恢复礼乐仁义的做法。
再者，庄子考察智慧、技能出现之后的影响和后果。道家始终认为，仁义智慧是不符合“道”、不符合“自然”的，如果越是鼓吹这种文明的发展，人们就会越来越远离自然淳朴的状态。所谓“礼乐偏行，则天下乱。”(《缮性》)因为提倡贤能，百姓就会互相竞争;因为提倡礼节，家人就会产生隔膜;因为有了贵重的财物，人民就会成为盗贼。
更进一步的是，庄子认为，因为人们脱离了淳朴的状态之后，世间善良的人会比邪恶的人要少得多，这种情况下，所有的智慧技能，也就作恶得多，而不是为善得多。在《胠箧》一文中庄子就有精妙的讽刺：那些自以为聪明的人发明了笼子来保护自己的贵重物品，但是更聪明的盗贼直接把笼子都偷走了，这样一来，笼子不是为了给盗贼更好地保护他所盗之物吗?那些自以为聪明的臣子用礼乐制度来维系一个国家，结果倾国之贼把整一个国家都夺走了，所谓“盗国者为诸侯”，那样人民提倡的礼乐制度，不也是为乱臣贼子保存国家吗?
以上就是庄子和道家批评智慧仁义的主要原因。因此，庄子极力提倡“无知、无欲、无为”的状态，反对智慧与仁义。
在《渔父》一篇中，庄子讥讽儒家想通过提倡礼乐来恢复社会和谐的做法，就像一个人想摆脱自己的影子而在太阳下拼命奔走，结果跑到累了也没能摆脱影子。庄子主张，想要恢复社会的和谐稳定，只要让人们放弃智慧，回归淳朴就行了。就像那想要摆脱影子的人，只要在树荫出歇息就可以了。
所谓“至治之世，不尚贤，不使能”，“绝圣弃知，大盗乃至，“不尚贤，使民不爭;不贵难得之货，使民不为盜;不见可欲，使民心不亂”。
不过，无论庄子的这个思想有多大的合理性，但都是不符合现实的，人类文明发展的河流是不可阻挡的。他所提倡的“无知、无欲、无为”的状态，不可能再退回去。而且，他本来也没有实现这一理念的实际措施。他只是一个思想家。
(四)《庄子》的读后感
庄子，美而不自知。甚至也不为人知。能见者少，见而能受者更少。知其美不为人知，难，知其不自知，更难。事实上，他不是不知道自己美，而是他不在意自己美不美，更何况别人怎样看他了。
他无所谓语言，言不尽意。但是他也不逃避语言。他不介意写很多字。他不在意。开口也好，不开口也好，传之后世也好，不传也好。因为他没有想要守护的东西。孔孟要守护仁义，墨翟要守护苦难，惠施要守护言辞，管商韩要守护法度。他没有想守护的东西，他所倚仗之物，不需要他的守护。灭亡的是人，不灭亡的是道。
庄子是庶民。有人提出他是贵族，王族，也有人说漆园吏在楚地待遇是很高的。但我说的庶民，是他的态度。字里行间透露出来的，小人物的自嘲。这个世界对他而言只是玩笑。这种庶民感，与道德经对比起来，尤为明显。他像落入凡尘的神仙，虽然是神仙，但终究落在凡尘里。但在哪里又有何分别呢?哪里都是无何有之乡。
他逃避着人，但不逃避天。他自认为天下无敌，但让人疑惑的是，在那个时代，他为什么没有出来拯救?不只是他，李耳也没有出来拯救。答案我已经渐渐明白了。因为世界，不是你想拯救就能拯救的。他或许已经看见了天意，看见了自己的命运。孔丘没有看见，他失败了。谁能保证庄周能比他做得更好呢?庄周是庄周，不是秦始皇。秦始皇也是奋六世之余烈，而不是一蹴而就。他明白自己做不到，也明白孔丘那样的拯救没有意义，与其折磨自己，不如快乐。诸侯授予他爵位，他不接受，是不愿意接受爵位吗?只是这爵位是人给的，不是天给的而已，既然不是天赐，就不可能长久，也不可能随心所欲，更不可能借之拯救世界。他已经看见了未来，所以不接受。庄周比我们想象的要勇敢。对他而言，放弃拯救，或许比头破血流更为疼痛。他只是无可奈何，遂不在意。
最后说说他的孤独。
惠施和他争辩：“人怎么能没有感情呢?”庄周利索的把他辩倒了。在惠施看来，是庄周赢了。
然而赢了吗?惠施死去之后，庄周讲了一个故事。他说，有个人鼻子上沾了白土，让一个木工帮他砍掉。木工刷刷的就砍下来了，鼻子丝毫没有损伤，而这个人也面色不变。后来木工被王召见，让他表演这个技术，木工说：“我之所以能做到，是因为对象是这个人，现在他已经死了，我再也做不到了。”
庄周真的没有感情吗?惠子其实并不该问，庄子也不该辩，但惠子不明白不言的道理，庄子也因为快乐而驳倒了他。庄周其实喜欢和他说话，惠子或许不明白。
庄周在惠施的坟前说道：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。”
他说自己逍遥自在，说自己无所待，他觉得自己是匆匆过客，与造物者为友。但身为人类的他，依然存在桎梏。他依然在时空中留下了痕迹。或许他的内心已经不再泛起波澜，如同他在妻子的尸体前放歌。但他是永远的放歌着吗?惠子看见之后训斥他：“你难道一点都不难过吗?”他说，她刚刚死的时候，他难过。
只是很多事情都没有办法。
再怎么悲伤，哭泣，她也不会回来了。
在他心里存在着翱翔于冥海的鱼;覆盖寰宇的大树;吸云气饮露水的神仙;十步杀一人的剑术;莫逆于心的友人;隐姓埋名的渔翁;弃天下如敝履的先贤;侵暴诸侯的大盗……但他看见的是真实的世界。他这么说着，随便写着，但他并不虚妄，也不虚无，也不是漫无目的。如果真的没有私心，又何必留下这样宏伟的巨著?
他依然想拯救世界，只是这条路很艰难，除了天道，他孤苦无依，他也明白，在他有生之年见不到天亮，但他依然动笔了。
他有别的办法吗?或许他真的经历过没米下锅的困窘。那时候没有人喜欢他，也没有人理解他，也没有人和他说话。这样的一个人，如果说自己想拯救世界，恐怕会被嘲笑吧。实际上他也不在乎嘲笑。比人清醒，就会比人疼痛。在那个时代，或许他才是最痛的那个人。以至于他并不在意自身的困窘。
起初孤独，继而忘记孤独。
庄子在开篇写下了这样的文字：
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也;化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云……”
每次读到这段话，脑海里便浮现出灿烂的星河。小小的地球上四季荣枯，天空的朱雀缓缓向地平线滑落。
他是一个多么浪漫的人。
(五)《庄子》的读后感
每每读到庄子的言论，总能使我深思一番，然后醒悟些什么，尤其是对“和”这一方面。
记得曾听花簇幽声，与友手谈两奁乌鹭，看玉子音脆。初，我落子咄咄逼人，不加退让，但随一来一往间，局势渐步苍黄。怪我太贪胜。新局，欲缓速攻彼，而大计未成便造反逼，下场与前局无异，皆是我的子颗颗被动，只要对方愿意，分分钟都能结束了此番坐隐。即使敲盘忖度，也无可奈何，依旧茫茫然不知何解。
直至后来闲暇阅了几卷《庄子》，再拈棋时，才若有所思。
始乎故，长乎性，成乎命。生陵安陵，长水安水，莫不是安时处顺?顺于水与齐俱入与汩偕出是谓命成，这又是否讲究一个无为之和?以和为量，融入环境，才能于环境中纵横;顺从所处之境，与时俱化，无肯专为，也才能不物于物。
于是方知我在棋道一面输得如此彻底。一昧的穷追猛打，只是让自己的格局更为支离破碎，棋心散乱。小体怎敌大体，残局那堪圆镜?唯有将自身所有连成一体，贯通一气，融和其中，才最是无懈可击。这终是，要讲究一个“和”字。步步紧逼，不正如那难成大事的独善其身者?贪胜谋彼，还不如顾我争先，逢危保其小棋，还不如弃之转战大局。而这些，又都不如行和之道。
行于和，安于道，该走则走，该停则停，天地两宽。
棋道如此，想来世道也应如此。天地万物相生于世，人与自然便好若纹枰间的黑白二子，人若对自然步步紧逼，则终将会被反噬，倘若人不与自然俱化，固守一端放眼小利，则终将会受到自然的控制，被动前行。而若人与自然作和融于一体，相互包合，两相无事，平和安好。
如此一想，比起输赢，“和”一字才是最为重要。与人和者，谓之人乐;与天和者，谓之天乐。二人博弈，若下得和棋也是知音，要知输赢常在，而知音难求;日月交替，昼夜相生，二者互存，并无亏损。况与天为一，形全精复，岂不美哉;万物协调，物我相安，岂不妙哉?
大知闲闲，小知间间，“和”一字，向来不带强行。
翠叶点馥之春，花木扶疏之夏，落枫雁过之秋，冷雪封天之冬，合乎时宜，顺所自然;山风浩荡，云水清浅，美犹胜画，也不正是因为有意境悠远的和谐?这一切，相交得自然，相处得融洽，不强行，也不僵硬，因此映入眼中，给人的是无端的好看。
庄子一生淡泊，却从不清汤寡水，《庄子》一书深邃，却并非华而不实，一读开阔，二读顿悟，三读坦然。书中思想，一如庄周的风魂，不掺浮华，逍遥自在，其智无端崖而有根基。“泛爱万物，天地一体也”，道我合一的庄子，想必也有“和”之念。
既爱万物，以与万物和为念，也才方能物我合一，天地无穷。
或许有人对此以为不屑，但和平安好，世无征战，相信是人人皆向往的。如此，若人与人以和为本，与社会以和为本，哪还再有不公不义、厮吵争夺;若人与自然以和为本，与世界以和为本，哪还再有生态失衡、步入沦亡?万物无竞，流水不争。和是一种智慧，是一种境界，但也更应是一种常态，无和，无宁。
人生如棋，胜败常有，又何不且以棋道看世，行和之道，并与之俱化，暂搁输赢，取个不断进步的相安逍遥?
和谐世风，谁皆爱之。行和，两安。
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